सांस्कृतिक आणि अल्पसंख्याकांच्या हक्कांचं रक्षण करण्यासाठी संविधानानं आपल्या आकांक्षेला किती महत्त्व दिलंय, याचा अंदाज लावता येईल संविधानाच्या मूल्यमापनावर? मूल्यमापन करणाऱ्या व्यक्तीच्या राजकीय विश्वासाचा प्रभाव पडतो. उदारमतवादी किंवा समाजवादी लोकशाहीच्या विपरीत, माझा विश्वास आहे की अधिक न्याय्य, समतावादी, लोकशाही आणि पर्यावरणीयदृष्ट्या टिकाऊ देश आणि जग हे भांडवलशाही आणि त्याच्याशी संबंधित राजकीय संरचनांच्या निर्मूलनातूनच येऊ शकते. माझा विश्वास आहे की उदारमतवादी लोकशाहीला देखील एक मर्यादा आहे जी वरील प्रकारच्या जगाच्या आणि देशाच्या निर्मितीमध्ये अडथळा आणते. माझ्यासाठी, आजची नवउदार भांडवलशाही आणि त्यातून मिळणारे स्वातंत्र्य आणि सामाजिक फायदे हळूहळू विस्तारले जाऊ शकतात आणि संपत्ती आणि सत्तेची असमानता मोठ्या प्रमाणावर कमी होऊ शकते हे एक स्वप्न आहे. माझ्या मते, राज्यघटनेचे मूल्यमापन करण्याचा सर्वोत्तम मार्ग हा पूर्णपणे लोकशाही आणि नोकरशाहीविरोधी समाजवाद असावा. तरीही, जे लोक माझ्याशी सहमत नाहीत त्यांना हे पटवून देता येईल की कागदपत्रांमध्ये नोंदवलेल्या सर्वोत्तम मानकांचे धर्मनिरपेक्षता आवश्यक आहे. सांस्कृतिक आणि अल्पसंख्याकांच्या हक्कांचे संरक्षण करण्यासाठी संविधानानं आपल्या आकांक्षेला किती महत्त्व दिलंय याचा अंदाज लावला जाऊ शकतो. जगभरातल्या उदारमतवादी-लोकशाही विचारवंतांसाठी हे एक परिचित मानक आहे. पण आणखी एक निकष आहे ज्यावर भारतीय राज्यघटनेची चाचणी घेतली पाहिजे आणि ती म्हणजे सकारात्मक भेदभावाच्या मान्यतेच्या पलीकडे जाऊन सर्वसमावेशक सामाजिक न्याय मिळवण्याचा विचार. मग आपल्याला तीन गोष्टींकडं पहावे लागेल - संविधानानं निर्माण केलेली लोकशाही चौकट, सामाजिक न्यायाची तिची बांधिलकी आणि भारतातील विविधतेला हाताळण्याची पद्धत.
राज्यघटना चांगली आहे, असा दावा अनेक लोक करतात, पण अक्षम नेते, नोकरशहा आणि न्यायमूर्तींमुळे त्याची नीट अंमलबजावणी होऊ शकली नाही. विद्वान माधव खोसला यांनी त्यांच्या The Indian Constitution या पुस्तकात आंबेडकरांचा हवाला देत लिहितात, "राज्यघटना कितीही चांगली असली, तरी त्यावर काम करणारे लोक वाईट असले तरी ते वाईटच असेल आणि संविधान कितीही वाईट असले तरी त्यावर काम करणारे लोक. ते वाईट आहे." असे करणारे लोक चांगले असतील तर ते चांगले होईल...!" या इशाऱ्याचा उल्लेख करतानाही खोसला व्यक्तींच्या अधिकारांकडे दुर्लक्ष करतात. राजकीय विश्लेषक समीर के. 'द फाउंडिंग मोमेंट: कॉन्स्टिट्यूशनल मिरर' मध्ये सामाजिक न्याय या पुस्तकात दास अनेक त्रुटी, विशेषत: ‘वगळणे’ दाखवतात. घटनातज्ज्ञ ग्रेनव्हिल ऑस्टिन यांच्या १९६६ च्या प्रसिद्ध लेख 'The Indian Constitution: Cornerstone of a Nation' चा संदर्भ देताना ते म्हणतात, की संविधानाचे रचनाकार भविष्यातली गुंतागुंत आणि घटनांचा अंदाज घेण्यात अयशस्वी ठरले. परंतु दास संविधानात असलेल्या "न्यायविषयक वैविध्यपूर्ण संकल्पना" कडे लक्ष वेधतात आणि म्हणतात की, त्यातल्या त्रुटी असूनही, संविधानाचा योग्य अर्थ लावणे आणि अंमलबजावणी लोकशाही अधःपतन रोखण्यात मोठी भूमिका बजावू शकते. यावरून आजच्या भारतीय राजकारणाचा चेहरा दिसून येतो. चांगले हेतू आणि अंतिम सामाजिक परिणाम यांच्यातल्या अंतरासाठी राज्यघटना जबाबदार नाही हे कोणीही लपवू शकत नाही, कारण त्याचं कार्य समाजातल्या सर्व घटकांना समान आकार देणं आहे. सुमारे ३० टक्के लोक गरिबीत जगत आहेत. जर आपण शिक्षण, आरोग्य आणि घर या मूलभूत गरजा जोडल्या तर सुमारे ४० टक्के अतिरिक्त लोक या श्रेणीत येतील. असंघटित क्षेत्रासाठी राष्ट्रीय उपक्रम आयोगाचे माजी अध्यक्ष अर्जुन सेनगुप्ता ज्याचं वर्णन “असुरक्षित गरीब” म्हणून करतात. ज्यांच्यासाठी खराब पीक, वाढीव महागाई किंवा कुटुंबातले आजार विध्वंस करू शकतात. उत्पन्न, संपत्ती आणि राजकीय सत्ता यातली विषमता सातत्यानं वाढतेय. संघाद्वारे प्रचार केला जात असलेला हिंदू चंचलवाद प्रजासत्ताकातली सर्वात शक्तिशाली राजकीय विचारधारा म्हणून उदयास आला आहे आणि संघाची राजकीय शाखा असलेल्या भारतीय जनता पक्षानं देशभरात आपलं अस्तित्व जाणवलंय. गेल्या पाच वर्षांत अधूनमधून जातीय हिंसाचार ही एक सामान्य घटना बनलीय. पोलिस आणि कोर्टानंही ते थांबवण्यासाठी काहीही केलेलं नाही. शोषित जातींचं राजकीय सशक्तीकरण हे गेल्या तीन दशकांतल्या भारताचं मोठं यश होतं, परंतु आता त्यावरही सातत्यानं आक्रमण होतंय.
संविधानाला एक "जिवंत दस्तऐवज" म्हटलं जातं ज्यानं केवळ भारतीय समाजाच्या उत्क्रांतीला आकार दिला नाही तर वाढत्या सामाजिक प्रवृत्ती आणि नमुन्यांद्वारे देखील प्रभावित केलंय. अनेक देश जुनी राज्यघटना बदलून ती सुसंगत ठेवण्यासाठी नवीन स्वीकारतात, तर भारतात ती 'जिवंत" ठेवण्यासाठी सतत दुरुस्त्या कराव्या लागतात. भारतानं ६९ वर्षात राज्यघटनेत १०३ दुरुस्त्या केल्यात, ऑस्ट्रेलियानं १०० वर्षात ८ दुरुस्त्या केल्यात आणि अमेरिकेने २०० वर्षात २७ दुरुस्त्या केल्यात. अशा परिस्थितीत या सुधारणांमुळे जुन्या त्रुटी दूर झाल्या का, असा प्रश्न पडावा. संविधानाला पूर्वीपेक्षा जास्त महत्त्व दिलं. उदारीकरण केलं किंवा समाजाला पूर्वीसारखं चालू दिलं. देशाची सद्यस्थिती लक्षात घेता याचं उत्तर ‘हो’ असं देता येणार नाही. राज्यघटना आणि भारतीय समाज यांच्यातल्या संबंधांची गुंतागुंतीची प्रक्रिया हा अभ्यासाचा विषय आहे. मला तो विषय इथं मांडायला आवडणार नाही, पण राज्यघटना आणि भारतीय समाज यांच्यातल्या संबंधांचा अभ्यास करताना या दस्तावेजातून मला जे प्रश्न विचारायचेत ते सर्व समोर येतात. राज्यघटना कोणत्या प्रकारच्या लोकशाहीला चालना देऊ इच्छिते आणि कालांतरानं राजकारणाच्या निर्विवाद हुकूमशाही प्रवाहाला मंजुरी देण्यासाठी ती किती जबाबदार आहे? निवडणूक लोकशाहीच्या माध्यमातून व्यक्त केलेल्या संविधानातल्या "जनतेची इच्छा" या कल्पनेमागे वर्गीय सत्तेतली असमानता दडलेली होती. संविधान सभेचे सदस्य सार्वत्रिक मताधिक्यानं निवडून आलेले नसून ते काँग्रेस पक्षाचे सदस्य होते, ज्यांनी वसाहतवादी राजवट काढून टाकण्यासाठी फारसं काही केलं नाही, फक्त भारतातल्या इंग्रजांच्या हातून सत्ता हिसकावून घेतली याचा पुरावा आहे. हातात घेतले. आजही त्यात प्रशासन आणि शासन यंत्रणेच्या संरक्षणासाठी मोठ्या आणि तपशीलवार तरतुदी आहेत. हे भारत सरकार कायदा-१९३५ मधून घेतलंय. घटनेत वसाहतवादी कायद्याचाही समावेश करण्यात आला. ज्येष्ठ वकील राजीव धवन यांनी त्यांच्या “भारतीय संविधान: चमत्कार, आत्मसमर्पण, आशा” या पुस्तकात राज्यघटनेचा आकार कसा घेतला याबद्दल काहीसा निंदनीय युक्तिवाद केलाय. धवन लिहितात, "आम्ही भारतातील लोक", ज्यांना दस्तऐवजाच्या "मसुद्यात थोडेसे इनपुट" होते, त्यांना "खोटी आश्वासने" देणारे ब्रिटिश भारताचे एक क्लोन म्हणून राज्यघटना स्वीकारण्यास सांगितले होते. भारतीयांना "आपल्या नेत्यांनी आपल्यावर राज्य करण्यासाठी केलेली ही तडजोड स्वीकारण्याशिवाय पर्याय नाही..!"
सुरुवातीपासूनच संविधानाचा कल हिंदू धर्म, वर्चस्व असलेल्या जाती आणि पितृसत्ता यांच्याकडे आहे. हा योगायोग नाही की संविधान सभेचे बहुतेक सदस्य हिंदू आणि प्रबळ जातीतले पुरुष होते. उदाहरणार्थ, कलम १ देशाला "भारत" असं नाव देते, म्हणजे भारत. हे मुस्लिम राजवटीपूर्वीच्या काळातल्या वैभवाचं आमंत्रण देते - जेव्हा एका हिंदू राजानं भारतावर राज्य केले. फली नरिमन आणि एचएम सीरावई आणि न्यायमूर्ती व्ही.आर. कृष्णा अय्यर यांच्यासारखे संविधान जाणणारे अनेक लोक या त्रुटींकडे फारसं लक्ष देत नाहीत. दस्तऐवजाच्या पक्षपातीपणाबद्दल बोलण्याचं धाडस काही लोकांमध्ये आहे. अशा मोजक्या लोकांपैकी एक म्हणजे प्रीतम सिंग आणि त्यांच्या लेखनासाठी मी त्यांचा ऋणी आहे. विशेषत: त्यांच्या पेपरसाठी, "भारताच्या 'सेक्युलर' संविधानातील हिंदू पक्षपाती: शासनाच्या साधनांमध्ये दोष शोधणे". राज्यघटनेनं दिलेल्या राष्ट्रवादाकडेही लक्ष दिलं पाहिजे. जम्मू-काश्मीरच्या भारतात विलीनीकरणाच्या वेळी दिलेली स्वायत्तता कमकुवत करण्यासाठी लागोपाठच्या सरकारांनी घटनात्मक अधिकारांचा गैरवापर केलाय. या प्रवृत्तीच्या टीकाकारांपैकी कोणीही राष्ट्रवादाचा लोकशाही दृष्टिकोन स्वातंत्र्य आहे की स्वतःचे निर्णय घेण्याचा अधिकार आहे याबद्दल बोललेलं नाही. मुस्लिमबहुल काश्मीर खोऱ्यातल्या लोकांना किंवा इतर कोठेही काय हवंय याची पर्वा न करता, भौगोलिक "एकता आणि अखंडता" कोणत्याही देशासाठी सर्वोच्च मानली जाते. म्हणजे माणसांपेक्षा जमीन महत्त्वाची आहे. ही चिंता आज आणखी वाढलीय. देशाच्या संसाधनांवर आणि नागरी समाजावर उजव्या विचारसरणीच्या नियंत्रणामुळे पुरोगामी घाबरलेत. हिंदुत्वाचा मुख्य चेहरा असलेला संघ हिंदु राष्ट्राचा अजेंडा पुढे रेटतोय आणि दोन्ही सभागृहात दोन तृतीयांश बहुमत मिळवण्याचा प्रयत्न करतोय जेणेकरून तो आपल्या अजेंड्यानुसार घटनादुरुस्ती करू शकेल. काही उदारमतवादी आणि डाव्या आवाजांनी निषेधार्थ घोषणाबाजी केलीय. "संविधान वाचवा!" माझा विश्वास आहे की ही घोषणा अपुरी आहे आणि तिच्या जागी एक नवीन घोषणा सुचवेन: "संविधान आणि त्यात अंतर्भूत उदारमतवादी मूल्ये आणि तत्त्वे यांचे संरक्षण आणि बळकट करा...!" यातून संविधानाची अकार्यक्षमता तर दिसून येतेच, पण त्या समाजवादी आणि उदारमतवाद्यांनाही उत्तर मिळतं जे संविधानाचं माझ्यापेक्षा कमी कौतुक करतात. संघाला आपल्या अलोकतांत्रिक महत्त्वाकांक्षेमध्ये यश आलं, तर ही घोषणा भविष्यात त्याचं स्थान आणखी पक्कं करेल.
भारतीय समाजातल्या सांप्रदायिक आणि अलोकतांत्रिक गुणांना कमी लेखणं हे राज्यघटनेतल्या गुणांचं अतिमूल्यांकन करण्यासारखं आहे. पुढे जाताना भारताला या दोन्ही गोष्टींबाबत स्पष्टपणे सांगावं लागेल. न्याय आणि लोकशाही या संकल्पनांवर विद्वान वादविवाद करत असले तरी सामाजिक न्याय आणि त्याचं मूल्य यावर मतभेद आहेत. प्राचीन काळी, जीवन धर्माच्या नैतिक व्यवस्थेद्वारे शासित होतं. यामध्ये सामान्यत: स्त्रियांची अधीनता आणि विद्यमान सामाजिक असमानता यांचा समावेश होतो. आधुनिकतेबरोबरच, न्याय आणि सामान्य हिताची कल्पना देखील उदयास आली. हे प्रबोधनामुळे होतं, ज्याचा मुख्य वैचारिक वारसा उदारमतवाद आणि समाजवाद आहे. ज्याची सर्वात समतावादी आवृत्ती मार्क्सवाद आहे. तत्त्वज्ञ ब्रायन बॅरी त्यांच्या ‘व्हाय द सोशल जस्टिस मॅटर्स’ या पुस्तकात लिहितात की, औद्योगिक क्रांतीच्या काळापर्यंत न्यायाची कल्पना सामाजिक न राहता वैयक्तिक होती. यात अधिकारांची प्राप्ती, फसवणूक नसणं, व्यवसायात 'योग्य' पैसा मिळणं आणि गुन्ह्यासाठी शिक्षा मिळणं इत्यादींचा समावेश होता. या दृष्टिकोनात न्यायाची सकारात्मक संकल्पना आहे. यानंतर एक नवीन कल्पना आली ज्यामध्ये म्हटलं होते की, मानवांमधली असमानता चुकीची आहे आणि सर्व लोक समान आहेत. हे सर्व लोक समान आहेत असे म्हणण्यासारखं नाही, परंतु ते एक माणूस असण्याच्या कल्पनेमुळे त्यांच्या व्यक्तिमत्त्वाचा आदर करते. त्यात असं म्हटलंय की, समाज नवीन आदर्शांवर बांधला गेला पाहिजे, ज्यामध्ये नैतिक प्रगती झाली पाहिजे आणि संसाधने, संधी आणि अधिकारांची तरतूद केली पाहिजे आणि त्यांचं वितरण करणार्‍या संस्था सुधारल्या पाहिजेत, मग तो कारखाना, बाजार, राज्य, शाळा, राजकीय पक्ष असो, काहीही असो. होय. सत्ता, संपत्ती आणि संधी यातली ही विषमता कशी दूर करता येईल हा प्रश्न इथं उरतो. याला प्रत्युत्तर म्हणून उदारमतवादी आणि समाजवाद्यांची मतं भिन्न आहेत. सर्व लोकांना समान संधी मिळायला हवी यावर दुमत नाही. याचा अर्थ असा नाही की निकालांची एकसमानता आवश्यक आहे. म्हणजे असमान होण्यासाठी समान संधी असायला हव्यात. पण स्थूल असमान परिणाम पुढे जाऊ दिले जातील का? असमानतेवर काही तपासणी असेल तर ती काय असेल? अमेरिकेतील प्रसिद्ध उदारमतवादी विचारवंत जॉन रॉल्स यांनी काय केले पाहिजे यावर कोणताही उपाय सांगितला नाही. त्यांचा असा विश्वास आहे की केवळ "कमीतकमी लाभलेल्या" लोकांना फायदा होणारी असमानता पुढे जावी. यानंतर, काही लोक म्हणू शकतात की श्रीमंत लोकांना अधिक श्रीमंत होऊ द्यावे, जेणेकरून ते अधिक गुंतवणूक करतात ज्याचा अर्थव्यवस्थेला फायदा होईल आणि त्याचा गरीबांवर परिणाम होईल.
उदारमतवादी आणि समाजवादी लोकशाहीसाठी देखील, उत्पादनाचा मूळ अर्थ "मालमत्ता हक्क" आहे, जो सर्वांच्या कल्याणासाठी आवश्यक आहे. हे मार्क्सवाद्यांना त्यांच्या समाजकल्याणाच्या समाजवादी दृष्टीकोनात लागू होत नाही. हक्क मिळणे ही एक गोष्ट आहे आणि तो मिळवणे दुसरी गोष्ट आहे. संधीचा यशस्वीपणे फायदा घेण्यासाठी संसाधनांची आवश्यकता असते. उदारमतवादी न्यायाबद्दल बोलतात आणि हक्कांच्या चर्चेकडे वळतात, तर समाजवादी, जे संधी आणि संसाधनांना अधिक महत्त्व देतात, ते सामाजिक-राजकीय परिस्थितीत अधिक स्थिर बदलांबद्दल बोलतात. समाजवादी, उदारमतवाद्यांच्या विपरीत, व्यक्ती आणि मोठ्या गटांमधील मजबूत संबंधांवर विश्वास ठेवतात. बहुसांस्कृतिक उत्साही लोकांच्या बाबतीत असे नाही, जे व्यक्ती आणि मोठ्या गटांच्या कल्पनांनी वेढलेले असतात आणि एकमेकांच्या सांस्कृतिक योगदानाद्वारे परिभाषित केले जातात. गंभीर समाजवादी ज्या समुदायांशी संबंधित आहेत किंवा त्यांच्याशी संलग्न आहेत ते सांस्कृतिक ऐवजी सामाजिक दृष्टीकोनातून पाहिले जातात आणि ते बरेच आहेत. उदाहरणार्थ- वर्ग. एखाद्या व्यक्तीचा विकास हा समाजाच्या विकासापेक्षा वेगळा नसतो आणि या विकासाचे मोजमाप "आनंद" नसून प्रत्येक व्यक्तीला त्याची विशिष्ट क्षमता पूर्ण करणे हे आहे. न्याय हा काही अंशी पार-ऐतिहासिक असावा का? आपल्या काळापूर्वी झालेल्या अन्यायाला आपणच जबाबदार आहोत का? थोडक्यात उत्तर "होय" असे आहे. आपण सत्ता, संपत्ती आणि प्रतिष्ठेच्या असमान परिस्थितीत जन्माला आलो आहोत. बहुतेक लोकांसाठी, जीवनातील त्यांचे महत्त्व, वारसा, योग्यता इत्यादींच्या बाबतीत त्यांचे सामाजिक स्थान हे त्यांचे पहिले पाऊल आणि शेवटचे पाऊल यामधील अंतर मानले जाते. शोषित जातींसारखे काही समूह ऐतिहासिकदृष्ट्या इतके मागासलेले आहेत की त्यांना विशेष सामाजिक, आर्थिक, राजकीय आणि शैक्षणिक पाठबळाची गरज आहे. अल्पसंख्याकांचे हक्क पुरेसे नाहीत. संसाधने आणि संधी देखील मोजल्या पाहिजेत. त्याच्या स्थापनेपासून, दस्तऐवजाने सामाजिक-आर्थिक न्यायाची तत्त्वे मूलभूत अधिकारांऐवजी निर्देशात्मक तत्त्वे म्हणून ठेवून त्याचे अभिजात पात्र सिद्ध केले आहे. उदारमतवादी सामाजिक दृष्टीचा संविधानाचा दावा या तत्त्वांमध्ये दिसून येतो. राज्यघटनेनुसार, मूलभूत अधिकारांतर्गत प्रदान केलेले सामाजिक अधिकार पूर्ण करण्याचे कोणतेही बंधन राज्यावर नाही. कोणत्याही सरकारी योजनेमुळे याचे उल्लंघन होत असेल, तर भारतीय कायदा आणि सर्वोच्च न्यायालयाने ते मान्य केले आहे, परंतु लाभार्थ्यांपर्यंत त्याचा लाभ पोहोचवण्यात ते अपयशी ठरले आहेत.
राज्यघटना नेहमीच एकापेक्षा जास्त उदारमतवादी बदलांना तर्कसंगत बनवण्याचे साधन आहे. उदाहरणार्थ “सार्वत्रिक शिक्षणाचे अपूर्ण वचन”. राज्यघटनेच्या अंमलबजावणीच्या १० वर्षांच्या आत, मार्गदर्शक तत्त्वांच्या कलम ४५ मध्ये १४ वर्षांपर्यंतच्या मुलांसाठी मोफत आणि सक्तीच्या शिक्षणाबद्दल सांगितले आहे, परंतु शिक्षण हक्क कायदा लागू झाल्यानंतर सहा दशकांनंतरच तो मूलभूत अधिकार बनला. २०१० मध्ये आणि राज्य आणि केंद्र सरकारने ते पूर्ण करणे बंधनकारक झाले. पण तरीही याचा अर्थ सर्वांनाच शिक्षण मिळाले असे नाही. त्याचा दर्जाही सर्वत्र सुधारलेला नाही. नेहरूंच्या समाजवादाच्या आवृत्तीत भांडवलशाही असले तरी कल्याणकारी राज्याची गरज होती. संविधानाच्या प्रस्तावनेत "समाजवाद" नसणे हे सूचित करते की संविधान सभेचे सर्वसाधारण मत समाजवादी विचारांच्या विरोधात होते. आणीबाणीच्या काळात इंदिरा गांधींनी हा शब्द प्रस्तावनेत जोडला होता, पण त्यांच्या समाजवादाबद्दलच्या वचनबद्धतेबद्दल न बोललेलेच बरे. बुर्जुआ उदारमतवादी-लोकशाही राज्यघटना आणि भारतीय राज्यघटना निश्चितच समान आहेत आणि नेहमीच वर्गीय विषमता सहन करत आहेत. हे सहसा "मूलभूत स्वातंत्र्य" चे रक्षण करते ज्यामध्ये खाजगी मालमत्तेचा अधिकार आणि उत्पादक मालमत्तेचा संचय होतो. भारतात, स्वातंत्र्यानंतर लगेचच, सामाजिक न्याय आणि जमीन सुधारणांच्या चिंतेतून एक वेगळी वस्ती तयार करण्यात आली. "मालमत्ता खरेदी करणे, धारण करणे आणि विक्री करणे" हा अधिकार मूलभूत अधिकारांमध्ये समाविष्ट केला गेला होता, परंतु सार्वजनिक हित लक्षात घेऊन त्यावर काही बंधने घालण्यात आली होती. गरीब समर्थक जमीन सुधारणा उपाय असमानपणे पसरलेले, मर्यादित आणि अपूर्ण होते. १९७८ मध्ये, एका दुरुस्तीने कलम १९ मधून हा अधिकार काढून टाकला आणि तो फक्त कायदेशीर अधिकार बनवला. एकूणच, वैयक्तिक संपत्तीच्या स्थिर संचयनामध्ये कोणतेही अडथळे नाहीत. सार्वजनिक क्षेत्राचा विस्तार आणि बँकांचे राष्ट्रीयीकरणही भांडवलदार वर्गासाठी अडथळा ठरण्याऐवजी फायदेशीर ठरले. खरेतर, गेल्या तीन दशकांमध्ये उत्पादक मालमत्तांचे अनावृत्तीकरण आणि निष्क्रिय करण्याचा ट्रेंड आहे. खाजगी मालमत्तेच्या अधिकारांचे संरक्षण करण्यात भारताने इतर उदारमतवादी लोकशाहीपेक्षा चांगली कामगिरी केलेली नाही. जातीय विषमतेबद्दल राज्यघटना काय म्हणते? कलम १५ सांगते की जातीच्या आधारावर कोणाशीही भेदभाव केला जाऊ शकत नाही. पण हे सरकारी सेवा आणि सार्वजनिक नियंत्रण आणि प्रशासनाबाबत आहे. भारतीय समाजाच्या दैनंदिन सामाजिक संबंधांच्या व्याप्तीला ते लागू होत नाही. नागरी हक्क संरक्षण कायदा अस्पृश्यतेवर लक्ष केंद्रित करतो. अनुसूचित जाती आणि अनुसूचित जमाती अत्याचार प्रतिबंध कायदा तीन दशकांपासून अस्तित्वात आहे आणि तो शोषित जातींवरील गुन्ह्यांसाठी आणण्यात आला होता. ही पुरेशी पावले आहेत, पण अस्पृश्यता बंद करणे आणि जातिभेदाचा निषेध करणे पुरेसे नाही. जातिभेदावर कडक बंदी असावी आणि जातिव्यवस्था संपवण्याची भूमिका कागदोपत्री घ्यावी. हे एक पाऊल असावे जे निर्देशात्मक तत्त्वांमध्ये समाविष्ट केले जावे. मात्र यासाठी अद्याप काहीही करण्यात आलेले नाही. भारतीय राज्यघटनेत असल्याने ते भारतीय धर्मनिरपेक्षतेचे स्वरूप स्पष्ट करते आणि जमिनीवरही काम करत आहे. प्रबळ जातीच्या संविधान सभेने याला मान्यता दिली. अस्पृश्यता आणि भेदभाव संपुष्टात येईल, पण जातिव्यवस्था कायम राहील, असे सध्याची व्यवस्था सुचवते. लोकशाही चौकटीत जातिव्यवस्थेच्या विरोधात कोणता कायदा करता येईल यावर चर्चा सुरू करावी? संविधान अनुसूचित जाती, अनुसूचित जमाती आणि इतर मागासवर्गीयांसाठी आरक्षणाद्वारे सकारात्मक भेदभावाची पुष्टी करते. येणाऱ्या अनेक पिढ्यांसाठी जातिव्यवस्थेशी लढण्यासाठी हे एक आवश्यक साधन राहील. असा युक्तिवाद केला जाऊ शकतो की या आराखड्याला जातीय भेदभावावर पूर्णपणे बंदी घालण्यात काही अर्थ नाही, परंतु उदारमतवादी लोकशाही असलेल्या इतर देशांशी तुलना केल्यास असे सूचित होते की, जातीय आणि लैंगिक भेदभावाच्या धर्तीवर सकारात्मक कारवाई करून ते दूर केले जाऊ शकते. भारत हे जातिव्यवस्थेसोबतही करू शकतो.
लिंगभेदाच्या मुद्द्यावरही संविधान निर्मात्यांना प्रत्येक प्रमुख धर्माच्या परंपरेनुसार वैयक्तिक कायद्यांऐवजी पुरोगामी समान नागरी संहिता तयार करावी लागली. औपनिवेशिक काळात काँग्रेसची आंतरधर्मीय युती आणि मौलवींच्या मुस्लीम प्रकरणांमध्ये मध्यस्थी यामुळे हे कठीण झाले असेल, परंतु स्वातंत्र्यलढ्याचे नेतृत्व करून पक्षाला प्रतिष्ठा आणि अधिकार दिल्याने, त्यांच्या नेत्यांनी हवे असल्यास, संविधान त्यासाठी मेळाव्याची तयारी करता आली असती. धर्मनिरपेक्ष नसलेल्या आणि हिंदूंकडे झुकलेल्या पक्षनेतृत्वाने काँग्रेसची भूमिका ठरवण्यास मदत केली हेही खरे आहे. काही वर्षांनी हिंदू पर्सनल लॉमध्ये मोठे बदल करण्यात आले आणि ते स्वातंत्र्य आणि समानतेच्या दिशेने आणले गेले, परंतु महिलांना त्यांचे पूर्ण अधिकार मिळण्यास बराच वेळ लागेल. निर्देशक तत्त्वे समान नागरी संहितेबद्दल बोलतात, परंतु ही अशी बाब आहे ज्याचा कधीही गांभीर्याने विचार केला गेला नाही. समान नागरी संहिता लागू झाल्यामुळे, विवाह, घटस्फोट, वडिलोपार्जित मालमत्ता इत्यादींशी संबंधित अनेक हिंदू कायदे आणि परंपरा बदलतील, परंतु भारतातील राजकारण्यांनी त्याला आव्हान देण्याचे धैर्य कधीही दाखवले नाही. सामाजिक न्यायाच्या अर्थाबरोबरच लोकशाहीचा अर्थ मतदारसंघ असाही होतो. उदारमतवादी लोकशाहीच्या पारंपारिक चर्चेत लोकशाहीपेक्षा उदारमतवादाला अधिक महत्त्व दिले जाते. उदारमतवाद व्यक्तीच्या निश्चित फायद्यावर राज्य सत्तेची शक्ती प्रतिबंधित करतो, जिथे व्यक्तीचे जगण्याचे स्वातंत्र्य आवश्यक मानले जाते जोपर्यंत ते इतर कोणाच्याही जीवनास त्रास देत नाही. उदारमतवाद्यांसाठी, लोकशाही देशाची प्रमुख वैशिष्ट्ये म्हणजे सार्वत्रिक प्रौढ मताधिकारासह मुक्त आणि निष्पक्ष निवडणुका, मनमानी अटकेपासून संरक्षण आणि स्वतंत्र न्यायव्यवस्थेद्वारे निर्दोषतेची धारणा. जेथे केवळ भाषण, सभा, सहवास, व्यवसाय आणि व्यापार यावर वाजवी बंधने असावीत. उदारमतवादी लोकशाहीत अल्पसंख्याकांच्या हक्कांसाठीही जागा असली पाहिजे. याशिवाय विधिमंडळ, न्यायपालिका आणि कार्यपालिका यांच्यात समतोल आणि अधिकाराचे पुरेसे वितरण असावे. लोकशाहीची उदारमतवादी संकल्पना कायदेशीर आणि राजकीय अधिकारांच्या प्रक्रियात्मक डोमेनवर केंद्रित आहे. त्यात दिलेल्या कायदेशीर वचनबद्धता खूप महत्त्वाच्या आहेत, परंतु त्या समाजवाद्यांनी दिलेल्या अधिक ठोस लोकशाहीच्या कल्पनेच्या विरुद्धही असू शकतात. जुन्या शहाणपणानुसार, लोकशाही हा लोकप्रिय सशक्तीकरणासह चालू असलेला व्यवसाय आहे. मानवी अस्तित्वाच्या सामाजिक, आर्थिक आणि सांस्कृतिक क्षेत्रांचा समावेश करण्यासाठी हे सक्षमीकरण, राजकीय प्रतिनिधित्व आणि नागरी स्वातंत्र्याच्या व्याप्तीच्या पलीकडे जाणे आवश्यक आहे. कोणत्याही लोकशाही व्यवस्थेत, नागरिकांचे राजकीय प्रतिनिधित्व काही निवडक गटांना रोखता येत नाही, परंतु याकडे समस्या आणि उपाय म्हणून पाहिले पाहिजे. लोकशाही राज्य सत्तेच्या विकेंद्रीकरणाविषयी असावी, जिथे लोकांच्या जीवनावर परिणाम करणाऱ्या निर्णयांवर प्रभाव असतो. येथे वैयक्तिक विकासाकडे वैयक्तिक बाब म्हणून पाहिले जात नाही. सत्ता समीकरणांची समानता, निर्णय घेण्याची विकेंद्रित प्रक्रिया, धोरणनिर्मितीमध्ये थेट सहभाग यासारख्या गोष्टी एकत्र जाऊ शकतात. पण उदारमतवादी लोकशाहीच्या मानकांनुसार संविधानाची लोकशाही श्रेय कुठे उभी राहते? विधिमंडळ, कार्यपालिका आणि न्यायपालिका यांच्यातील समतोल राखण्याची व्यवस्था कितपत प्रभावी आहे, हे आधी विचारले पाहिजे.
भारतीय संसदेचे कार्यकारिणीवर पुरेसे लोकशाही नियंत्रण नाही. हे कार्यकारिणीला दिलेल्या घटनात्मक अधिकारांमुळे आहे, विशेषत: संपूर्ण देशात किंवा देशाच्या कोणत्याही भागात आणीबाणी घोषित करणे, ज्यामध्ये मूलभूत अधिकार निलंबित केले जातात. या असंतुलनाला भारतीय दंड संहिता आणि इतर कायद्यांमुळे चालना मिळते, जे वसाहती काळापासून प्रेरित आहेत. बेकायदेशीर क्रियाकलाप प्रतिबंधक कायदा सारखे अटकेचे कायदे निषेध दडपण्यासाठी, राजकीय विरोधकांना लक्ष्य करण्यासाठी आणि प्रगतीशील मोहिमांना प्रतिबंध करण्यासाठी वापरले जातात. असा देशद्रोहाचा कायदा आहे. केंद्र सरकार राज्यात राष्ट्रपती राजवट लागू करू शकते आणि त्यांनी नियुक्त केलेल्या राज्यपालांच्या मदतीने विधानसभा विसर्जित करू शकते. असे कायदे रद्द केले पाहिजेत. एकमेकांवर नजर ठेवण्याऐवजी कार्यकारिणी आणि संसद समानतेने वागत आहेत. दोन्ही संस्थांना जबाबदार बनवण्याची जबाबदारी न्यायालयावर आली आहे. कनिष्ठ न्यायालये, न्यायदंडाधिकारी आणि सत्र न्यायालये अनेकदा स्थानिक अधिकारांकडून लाच दिली जातात. उच्च न्यायालय आणि सर्वोच्च न्यायालयातही सामान्यतः उशीरा न्याय मिळतो आणि उशीर झालेला न्याय हा “अन्याय” ठरतो. सर्वोच्च न्यायालय कार्यकारिणीच्या कामावर लक्ष ठेवू शकते आणि तिला जबाबदार ठरवून तिच्या कृतींची चौकशी करू शकते. असे असूनही, दडपशाहीचे कायदे आणि राज्याच्या कारवाया थांबवण्याच्या बाबतीत उच्च न्यायव्यवस्था ढिलाई आहे.
न्यायपालिका आणि कार्यपालिका यांच्यातही राज्यघटनेचा लवाद कोण, असा वाद सुरू आहे. सर्वोच्च न्यायालयाचा संविधानाचा अर्थ केवळ कागदपत्रांवर आधारित नाही. अनेक वेळा संविधान निर्मात्यांच्या 'इराद्या'चा विचार केला आहे. काही वेळा, सर्वोच्च न्यायालयाने संविधानाचा "सर्जनशील अवलंब" करण्याकडे आपला कल दर्शविला आहे. सर्वोच्च न्यायालयाने १९७३ मध्ये दिलेल्या संविधानाच्या मूलभूत संरचनेचे तत्त्व न्यायालयाला निर्णायक आणि विवादास्पद अधिकार प्रदान करते. लोकांचे प्रतिनिधीत्व करणाऱ्या निवडून आलेल्या संसदेला घटनादुरुस्ती करण्याचा अधिकार आहे, परंतु या तत्त्वानुसार न निवडलेले सर्वोच्च न्यायालय, घटनेच्या मूळ आत्म्याशी छेडछाड करणारी कोणतीही दुरुस्ती रद्द करू शकते. राज्यघटनेच्या व्याख्येच्या अधिकाराचा वापर करून, न्यायालयाने अनेक पुरोगामी प्रकरणांमध्ये निर्णय दिले आहेत, जसे की माहितीचा अधिकार आणि मूलभूत अधिकारांतर्गत गोपनीयता इत्यादींबाबतचे निर्णय. परंतु सर्वोच्च न्यायालयाच्या खंडपीठांनी राज्यघटनेचे संरक्षक म्हणून काम केले पाहिजे का जेव्हा ते सर्वोच्च न्यायालयाच्या मोठ्या खंडपीठाद्वारे तपासले जाऊ शकतात आणि धर्मनिरपेक्षता, लोकशाही, संघराज्य आणि याशिवाय कसे यावर न्यायालयीन एकमत नसताना काय होईल? राज्यघटनेतील इतर मूलभूत घटक, इतर मूलभूत घटक कोणते असतील? उच्च न्यायव्यवस्थेतील न्यायमूर्तींच्या नियुक्त्या पारदर्शक नसतात आणि ते त्यांचे निर्णय कसे घेतात याची जबाबदारीही नसते. सर्वोच्च न्यायालयाच्या अनेक निर्णयांनी हिंदू हक्कांच्या राजकीय वर्तनाला आणि विचारसरणीला न्याय देण्यासाठी महत्त्वाची भूमिका बजावली आहे. सर्वोच्च न्यायालयाने १९४९ मध्ये बाबरी मशिदीत बेकायदेशीरपणे ठेवलेली रामाची मूर्ती हटवण्यास सांगितले नाही आणि बाबरी मशीद पाडण्यापासून वाचवण्यासाठी केंद्र सरकारकडे सुरक्षा दल तैनात करण्याची मागणी करणारी याचिका दाखल केली असता न्यायालयाने ती फेटाळून लावली. दिले. १९९५ मध्ये, न्यायालयाने हिंदुत्व ही गैर-लोकशाही विचारधारा असूनही त्याला "जीवनपद्धती" घोषित केले. त्यामुळे हिंदुत्वाला पुढे नेण्याच्या हालचाली मंदावल्या आहेत, असेही म्हणता येईल. राज्यघटनेच्या मूलभूत संरचनेचे तत्त्व लागू केले नसते आणि सर्वोच्च न्यायालयाने त्याचा वापर केला नसता तर ते आणखी वाईट होऊ शकले असते!
चौकट
....तर संविधान जाळणारा मी पहिला असेन!
संविधान निर्मितीमध्ये डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांचा सिंहाचा वाटा होता हे आपल्याला माहिती आहेच. बाबासाहेब संविधान मसुदा समितीचे प्रमुख होते. २९ नोव्हेंबर १९४९ पर्यंत संविधान लिहून तयार झालं होतं, त्यानंतर २६ जानेवारी १९५० रोजी संविधान लागू करण्यात आलं. संविधान लागू झाल्यानंतर तीन वर्षांनी बाबासाहेबांनी संविधान जाळण्याची भाषा केली होती. असं वक्तव्य करण्यामागचं कारण आपण जाणून घेऊ या. २ सप्टेंबर १९५३ रोजी संविधानातल्या दुरुस्तीप्रकरणी राज्यसभेत वाद सुरु होता. अल्पसंख्यकांच्या हितांचं रक्षण व्हावं अशी बाबासाहेबांची ठाम भूमिका होती. बहुसंख्याक लोक अल्पसंख्याकांना नुकसान पोहोचवण्याचा प्रयत्न करण्याची शक्यता आहे, असं बाबासाहेब म्हणाले होते. (I will be the first person to burn the constitution Why did babasaheb ambedkar jayanti say this in Parliament) माझे मित्र म्हणतात की संविधान मी बनवलं आहे. मी सांगू इच्छितो की संविधानाचा दुरुपयोग होतोय असं जर मला वाटलं तर ते जाळणारा मी पहिला व्यक्ती असेन. एकीकडे अल्पसंख्य आहेत तर दुसरीकडे बहुसंख्य. बहुसंख्य असं म्हणू शकत नाहीत की अल्पसंख्याकांना महत्व दिलं जाऊ नये. असं केल्यानं लोकशाहीचं नुकसान होईल, असं बाबासाहेब म्हणाले होते. राज्यसभेत ही चर्चा झाल्यानंतर दोन वर्षांनी म्हणजे १९ मार्च १९५५ रोजी हाच मुद्दा पुन्हा चर्चेला आला. यावेळी संविधानात चौथी दुरुस्ती केली जाणार होती. यावेळी चर्चेदरम्यान खासदार डॉ. अनूप सिंह यांनी बाबासाहेबांना त्यांच्या दोन वर्षांपूर्वीच्या वक्तव्याची आठवण करुन दिली. यावर बाबासाहेब म्हणाले होते की, त्यावेळी मी माझं वक्तव्य पूर्ण करु शकलो नव्हतो. मी पूर्ण विचार करुन म्हटलं होतं की संविधान जाळणारा मी पहिला व्यक्ती असेल.
मंदिरात राक्षस राहु लागले तर?
देव येऊन राहावा यासाठी आपण मंदिर बांधतो. पण, देवाच्या आधीच राक्षस येऊन राहायला लागले तर मंदिराला नष्ट करण्याशिवाय दुसरा कोणता पर्याय राहत नाही. तिथं राक्षस राहतील असा विचार करुन कोणी मंदिर बांधत नाही. मंदिरात देव राहावेत असं सर्वांना वाटतं. याच कारणामुळे मी संविधान जाळण्याची भाषा केली होती, असं बाबासाहेब म्हणाले होते. बाबासाहेबांना प्रतिवाद म्हणून संसदेत असं म्हणण्यात आलं की, मंदिराला नष्ट करण्यापेक्षा राक्षसाला नष्ट का केलं जाऊ नये? यावर बाबासाहेब म्हणाले की, आपण असं करु शकत नाही. आपल्याकडे इतकी ताकद नाही. प्रत्येकवेळी राक्षसांनी देवाला हरवलंय. अमृत त्यांच्याकडं होतं, त्यामुळं देवांना पळावं लागलं होतं. संविधानाला पुढं घेऊन जाताना आपल्याला अल्पसंख्याकांकडं दुर्लक्ष करुन चालणार नाही. संविधानात केल्या जाणाऱ्या अनेक दुरुस्त्यांवर बाबासाहेब नाराज होते. बाबासाहेबांचं म्हणणं होतं की, संविधान कितीही चांगलं असलं तरी त्याला चांगल्या प्रकारे लागू केले नाही तर त्याचा काहीच उपयोग होणार नाही.
हरीश केंची,
९४२२३१०६०९.
No comments:
Post a Comment