वर्शिपिंग फॉल्स गॉड : अरुण शौरी

'वर्शिपिंग फॉल्स गॉड' : अरुण शौरी लिखित 'खोट्या देवांची पूजा': एक पुनरावलोकन-सारांश

डॉ.आंबेडकर आता टीकेच्या पलीकडं आहेत. राजकीय स्पेक्ट्रममधले प्रत्येकजण, अगदी उजवीकडून डावीकडे, आणि सर्व धार्मिक गट हिंदू, मुस्लिम आणि बौद्ध त्यांच्या स्वत:च्या फायद्यासाठी त्यांचं हे लेखन योग्य आहे. आपली अशी अवस्था झालीय की, आपण कोणत्याही राजकीय नेत्याला किंवा संताला शिव्या घालू शकतो, पण डॉ.आंबेडकरांवरच्या टीकेचे छोटे-छोटे शब्द भय आणि प्रतिक्रियांचे मोठं कारण बनतात. हे कसं घडलं? अशास्थितीत डॉ.आंबेडकरांच्या जीवनाचा अभ्यास करणं आणि काही सुव्यवस्थित कथनांवर प्रश्नचिन्ह उभं करणं हे अरुण शौरींचे खरं धाडस होतं. लेखकानं डॉ.आंबेडकरांवर काही स्फोटक आरोप केलेत, ज्यासाठी त्यांना नंतरच्या अनुयायांच्या रोषाला सामोरं जावं लागलं, त्यात शारीरिक हल्ल्याचाही समावेश आहे. या पुस्तकाची त्यांनी दोन भागांत विभागणी केलीय. पुस्तकाच्या पहिल्या भागात अरुण शौरी यांनी डॉ. आंबेडकरांच्या स्वातंत्र्याच्या काळातली भूमिका दाखवलीय. दुसऱ्या भागात, लेखक शौरी यांनी राज्यघटनेच्या निर्मितीत त्यांच्या प्रत्यक्ष योगदानाची चर्चा केलीय. एक म्हणजे, राज्यघटना हे स्पष्टपणे अनेक विचारवंतांचे एकत्रित प्रयत्न होते आणि दुसरं म्हणजे, १९३५ च्या पूर्वी तयार केलेली राज्यघटना याचा त्याला भक्कम आधार होता, तेव्हा त्यांना राज्यघटनेचे जनक म्हणणं योग्य आहे का? ही कल्पना आता भारतीय मानसिकतेत इतकी खोलवर रुजलीय की कोणत्याही प्रतिमा किंवा पुतळ्यांच्या सार्वजनिक प्रदर्शनात संविधान पुस्तक आणि डॉ. आंबेडकर वेगळं करणं केवळ अशक्य आहे. 

आंबेडकर आणि स्वातंत्र्य चळवळ

अरुण शौरी यांनी पुस्तकाची अशी सुरुवात केली की, डॉ.आंबेडकरांनी कधी भारतीय स्वातंत्र्यासाठी लढा दिलेला नाही. आपल्या स्वातंत्र्य चळवळीच्या अगदी फाळणीसह अत्यंत निर्णायक वर्षांतल्या जवळजवळ एक चतुर्थांश शतकाचे त्यांचे सार्वजनिक जीवनात, त्यांनी ब्रिटिशांविरुद्ध बोलल्याचा कोणताही पुरावा दिसत नाही. ते ब्रिटीश प्रशासकीय यंत्रणेचे सक्रिय सदस्य होते आणि स्वातंत्र्यापूर्वीची त्यांची अनेक वर्षे ब्रिटिश सरकारच्या समर्थनार्थ आणि भारतीय नेत्यांची, कधीकधी कठोर, टीका करण्यात व्यतीत झाली होती. गांधीजींचे अर्थातच विशेष लक्ष्य होते. भारतातल्या जातिव्यवस्थेवरचं त्यांचं स्थान, ज्याचा सर्वांत स्पष्ट उल्लेख म्हणजे त्यांचं जातीचं उच्चाटन, हे 'उच्च' जातींविरुद्ध म्हणजे ब्राह्मण आणि बनिया शूद्रांचे कायमचे शोषण करणारे वसाहतवादी आणि मिशनरी युक्तिवादांचे वक्तृत्व होते. त्यांनी इंग्रजांना विश्वास दिला की, ते हरिजनांचे एकमेव प्रतिनिधी आहेत, जसे बॅरिस्टर जिना हे मुस्लिमांसाठी होते. आपल्या फेडरेशनला नैराश्यग्रस्त वर्गाचा एकमेव प्रतिनिधी बनवण्याची त्यांची सतत विनंती असूनही, ब्रिटिशांनी मात्र त्यांना सातत्याने नकार दिला होता. मुस्लिमांनी स्वातंत्र्यापूर्वी पाकिस्तानसाठी सार्वमत घेतलं होतं. जिना यांच्या मुस्लिम लीगला जबरदस्त मतदान झालं होतं; तथापि, डॉ.आंबेडकरांनी कधीही निवडणूक जिंकली नाही. हरिजन मतदारसंघातही त्यांच्या पक्षाचा काँग्रेसकडून पराभव झाला. डॉ.आंबेडकरांसाठी हिंदू धर्म हा केवळ दुर्बल दलित आणि महिला दास्यांचे दडपशाही आणि अत्याचार यासाठी होता. त्यांचा असा विश्वास होता की, नाझींचा ज्यूंच्या विरोधातला सेमेटिझम हा अस्पृश्यांच्या विरुद्धच्या हिंदूंच्या सनातन धर्मापेक्षा कोणत्याही प्रकारे विचारधारेपेक्षा वेगळा नव्हता. असंख्य वेळा, आपल्या लिखाणातून आणि भाषणातून, ते ब्रिटीश अधिकाऱ्यांना सांगत असत की अस्पृश्य नेहमीच इंग्रजांशी एकनिष्ठ होते आणि खरं तर ब्रिटिशांची युद्धे जिंकण्यासाठी ते म्हणजे अस्पृश्य जबाबदार होते. अनुसूचित जाती हे वरवर पाहता ईस्ट इंडिया कंपनीसाठी मनुष्यबळाचे सर्वात पहिलं स्त्रोत होतं आणि त्यांच्या मदतीनंच इंग्रजांनी भारत जिंकला. हा एक वादग्रस्त दावा शौरी यांनी केला आहे. गोलमेज परिषदेत, डॉ.आंबेडकर स्वातंत्र्याच्या राष्ट्रीय लढ्याच्या आणि ब्रिटिशांच्या विरोधात होते. काँग्रेस पासून देशाची सुटका करण्यात ते जीनांच्या बाजूनं होते. डॉ.आंबेडकरांनी जीना यांना पाठिंबा दिला होता, त्यांनी मुक्तिदिनाची २२ डिसेंबर १९३९ ला हाक दिली, जेव्हा इंग्रजांनी त्यांच्या संमतीशिवाय दुसऱ्या महायुद्धात भारताला सामील करून घेतल्याच्या निषेधार्थ केंद्रीय आणि प्रांतीय स्तरावर काँग्रेसच्या सर्व मंत्र्यांनी राजीनामे दिले. काँग्रेसच्या या एकत्रित राजीनाम्याचा उत्सव म्हणून जिना यांनी 'मुक्तीदिन' साजरा केला. देशभरातल्या उत्सवांना डॉ.आंबेडकर आणि ई.व्ही. रामास्वामी द्रविड चळवळीचे जनक यांचा जोरदार पाठिंबा होता. 

१९४२ भारत छोडो आंदोलन 

डॉ.आंबेडकरांनी 'भारत छोडो' आंदोलनात भारतीय काँग्रेसचे बहुतेक नेते तुरुंगात असताना विलक्षण भूमिका बजावली होती. २० जुलै १९४२ रोजी चळवळ सुरू होण्याच्या काही आठवड्यांपूर्वी ८ ऑगस्ट, भारतातल्या ब्रिटिश सरकारनं त्यांची मंत्रिमंडळात कामगार मंत्री म्हणून नियुक्ती केली. ते अधिकृतपणे ब्रिटिशांच्या बाजूने होते. ही एक प्रदीर्घ मुदतीची नियुक्ती होती जेव्हा हताश डॉ.आंबेडकर असंतुष्ट होऊ लागले. एका स्फोटक उताऱ्यात, अरुण शौरी यांनी गव्हर्नरकडून व्हाईसरॉयला लिहिलेल्या पत्राचा उल्लेख केलाय ज्यात डॉ.आंबेडकर सरकारमध्ये सामील होण्याच्या हताशतेची नोंद करतात आणि म्हणतात, 'मला असं मानण्याचे कारण आहे की, ज्यांनी त्यांना मदत केलीय अशा काही लोकांकडे त्यांचे पैसे आहेत. भूतकाळ आणि ते परतफेड करण्यास असमर्थ आहे....!' ब्रिटीश दळणवळणाच्या नोंदी स्पष्टपणे दर्शवतात की, त्यांनी महात्मा गांधींचा निषेध करण्यासाठी सी.पी.रामास्वामी अय्यर, डॉ.आंबेडकर, आगा खान आणि बॅ. जिना यांच्यासारख्या नेत्यांचा त्यांनी कसा वापर केला. या सदस्यांना काँग्रेस आणि राष्ट्रवादी चळवळीबद्दल राज्यकर्त्यांचा काय विचार आहे याची पूर्ण जाणीव होती आणि त्यांना हेही माहीत होते की, भारत छोडो आंदोलनावरून संघर्ष होणार आहे. मात्र, या नेत्यांनी सरकारची बाजू घेणं पसंत केलं. 

१९४२ 'भारत छोडो' आंदोलन हा स्वातंत्र्य चळवळीतला एक महत्त्वाचा क्षण होता. इंग्रजांनी काँग्रेस नेत्यांना अटक केली होती आणि गांधी जवळपास २० महिने तुरुंगात होते. व्हाइसरॉय, चर्चिल आणि कॅबिनेट कौन्सिल यांनी भारतीय जनतेवर अत्याचार केले. नेहरूंच्या मते, या अत्याचारांमुळे १० हजार लोक मरण पावले. १९४३ मध्ये, बंगालला देशाच्या इतिहासातला सर्वात वाईट दुष्काळाचा सामना करावा लागला, जिथं चर्चिल आणि त्यांच्या युद्ध मंत्रिमंडळाच्या निर्णयांचा थेट परिणाम म्हणून किमान १.५ दशलक्ष लोक मरण पावले. दुष्काळग्रस्त बंगालला दिलासा देण्यासाठी डॉ.आंबेडकरांनी कधीही इंग्रजांच्या निषेधाचे शब्द किंवा त्यासाठी कोणतेही प्रयत्न केले नाहीत. १९४३ मध्ये गांधींनी तुरुंगात उपोषण केले जे २१ दिवस चालले आणि त्या दरम्यान त्यांचा मृत्यू झाला. देश हादरला, पण डॉ.आंबेडकर ब्रिटिश सरकारच्या पाठीशी खंबीरपणे उभे राहिले. मंत्रिमंडळ आणि चर्चिल यांना गांधींचा मृत्यू व्हावा अशी इच्छा होती. इंग्रजांच्या समर्थनात फक्त दोनच भारतीय डगमगले नाहीत: एक आंबेडकर आणि दुसरा, फिरोज खान. पूर्वीचे भारतरत्न झाले आणि नंतरचे पाकिस्तानचे पंतप्रधान झाले. ब्रिटिश व्हाईसरॉय आणि चर्चिल यांनी मंत्रिमंडळाच्या निर्णयांना आंबेडकरांचा पाठिंबा गृहित धरला. एक बाजू म्हणून, गांधींच्या अटकेनंतर सी.पी. रामास्वामी अय्यर यांनी धीर धरला आणि गांधी आणि काँग्रेसच्या आव्हानाला तोंड देण्यासाठी राज्ये आणि राज्यकर्त्यांमध्ये सामील होण्याचे कारण सांगून त्यांनी परिषद सोडली. चेहरा वाचवण्याची कृती म्हणून ते त्रावणकोरच्या शासकात सामील झाले. जवाहरलाल नेहरूंनी रामास्वामींच्या साम्राज्यवादाबद्दलच्या वृत्तीबद्दल सांगितले की, 'आमच्यात राष्ट्रीयत्व वगळता आता फारसे साम्य नाही. तो आज भारतातला ब्रिटीश राजवटीचा, विशेषत: गेल्या काही वर्षांत पूर्ण रक्ताचा माफीनामा आहे; भारतातला आणि इतरत्र हुकूमशाहीचा प्रशंसक आणि स्वत: भारतीय राज्यात हुकूमशाहीचा एक चमकणारा अलंकार...!' संपूर्ण स्वातंत्र्य चळवळीत डॉ. आंबेडकर ब्रिटिशांच्या विरोधात लढणारे मंत्रीमंडळातले एक निष्ठावान मंत्री होते. त्यांनी लिहिलंय की, जोपर्यंत देशातला प्रत्येकजण हिंदू, मुस्लिम, उदासीन वर्ग, पारशी, अँग्लो-इंडियन, जमाती आणि इतर एकत्र येत नाही तोपर्यंत भारत स्वातंत्र्य मिळण्याला पात्र नाही . इंग्रजांनी त्यांचे राज्य चालू ठेवण्याचा पुनरुच्चार केला हे एक वैशिष्ट्यपूर्ण विधान होतं. श्री अरबिंदो सारख्या राष्ट्रवाद्यांनी असा युक्तिवाद केला की, स्वतंत्र राष्ट्रासाठी ही एक अशक्य पूर्व अट आहे आणि साम्राज्य, वसाहतवाद चालू ठेवण्यासाठीचे ते केवळ एक निमित्त आहे.

त्या काळातल्या सर्वात वादग्रस्त मुद्द्यांपैकी एक म्हणजे रु. गांधींविरुद्ध एम.एन. रॉय नावाच्या कट्टर वादविवादवादी आणि कम्युनिस्टला १३ हजार प्रति महिना. दुसऱ्या महायुद्धात चर्चिल आणि स्टॅलिन यांनी हिटलरच्या विरोधात हातमिळवणी केल्याने कम्युनिस्टांनी दुटप्पी वळण घेतले आणि ते ब्रिटिशांचे मित्र बनले. त्यांनी ब्रिटीश धन्यांसाठी राष्ट्रवादीची हेरगिरी सुरू केली. एम.एन. रॉय यांना हे पेमेंट आंबेडकरांच्या अधिपत्याखालील कामगार मंत्रालयामार्फत करण्यात आले. एम.एन. रॉय यांना अतिरिक्त रुपये मिळत होते. त्यांच्या मासिकांच्या वर्गणीसाठी दरमहा १३ हजार रु. जे शौरींनी पुस्तक लिहिले (१९९७) त्या काळात महिन्याला साडे सात लाख होते. विधानसभेत कठोर प्रश्न विचारले गेले, ज्याला आंबेडकरांनी चांगलेच खडेबोल सुनावले. सर्व व्यावहारिक हेतूंसाठी, ते राष्ट्रवाद्यांशी लढण्यासाठी ब्रिटिश मंत्री होते. एका व्यक्तीला दिलेल्या या पैशाच्या योग्य ऑडिटवर आंबेडकर उत्तर देऊ शकले नाहीत. हा पैसा भारतीय कामगार महासंघासाठी असल्याचा दावा त्यांनी केला. मात्र, तत्कालीन अध्यक्षांनी मंत्रालयातून फेडरेशनकडे पैसे आल्याचे स्पष्टपणे नाकारले. हा पैसा केवळ एका व्यक्तीसाठी होता, एम.एन. रॉय, त्यांच्या गांधीविरोधी आणि काँग्रेसविरोधी कारवायांसाठी! इंग्रजांनी गांधी आणि काँग्रेसचा प्रतिकार केल्यामुळे, कार्यकारी परिषद नेहमीच एकमत होती. ते कधी कधी व्हाईसरॉय यांच्यापेक्षाही जास्त उत्सुक होते. सदस्यांना राष्ट्रीय चळवळ चिरडण्याच्या कृतींची पूर्ण माहिती होती. दोन विरोधी बाजूंपैकी त्यांनी स्पष्टपणे ब्रिटीशांची बाजू घेतली. सारांश, आंबेडकरांनी देशासाठी संघर्ष केल्याचे एकही उदाहरण नाही. डॉ. आंबेडकरांनी फाळणीचे समर्थन केलं कारण ते म्हणाले की, हिंदूंना मुस्लिमांसोबत शांततेत राहणं अशक्य आहे. तसंच, अखंड भारतात मुस्लिम सैनिकांची निष्ठा नेहमीच संशयास्पद राहील. लोक याला हिंदूंची चिंता मानतात, परंतु अरुण शौरी म्हणतात की हा पाठिंबा पूर्णपणे व्यावहारिक विचारांमुळे होता ज्यामुळे ब्रिटीशांना भारतात राहता येईल. 

उदासीन वर्ग

इंग्रजांनी एका बाजूला काँग्रेस आणि दुसऱ्या बाजूला उदासीन वर्गासह मुस्लिम यांच्यात मोठी फॉल्ट लाइन उघडली. आंबेडकरांना वापरण्याची उदासीन वर्गाची रणनीती मात्र अयशस्वी ठरली. १९३२ च्या सांप्रदायिक पुरस्काराने उदासीन वर्ग, मुस्लिम, शीख आणि अँग्लो-इंडियन्ससाठी स्वतंत्र मतदार घोषित केलं. हे स्पष्टपणे देशाचे विभाजन करण्याचे धोरण होते, ज्याचे देशावर दीर्घकाळ टिकणारे परिणाम होतील. गांधींनी एका पुरस्काराविरुद्ध आमरण उपोषण करून हिंदू समाजाला सुबकपणे आणि जवळजवळ कायमस्वरूपी दोन परस्परविरोधी विभागांमध्ये विभाजित करण्याची धमकी दिली. हिंदू समाजाला एकसंध ठेवण्यासाठी हे गांधीजींचे सर्वात मोठे योगदान म्हणावे लागेल. ब्रिटीशांनी शेवटी नमते घेत हा पुरस्कार बंद केला. इंग्रजांच्या या प्रस्तावाच्या अंमलबजावणीसाठी वीस वर्षांचा मर्यादित कालावधी असूनही यामुळे हिंदूंमध्ये कायमस्वरूपी फूट पडेल हे पूर्ण माहीत असूनही आंबेडकर या प्रस्तावाला बगल देत होते. एम.सी. राजा सारख्या नैराश्यग्रस्त वर्गाच्या नेत्यांनी या पुरस्काराची तीव्र टीका केली होती आणि खरंतर आंबेडकर हेच विभाजनाचा प्रचार करणारे होते. त्यांनी गांधींना अपमानास्पद वागणूक देण्यापर्यंत टीका केली होती. इतर नैराश्यग्रस्त वर्गाच्या नेत्यांना वाटत होतं की, आंबेडकर हे केवळ महारांसाठी बोलत होते, संपूर्ण दलित, हरिजन समाजासाठी नाही. गांधीजी आरक्षणासह संयुक्त मतदारांसाठी लढत होते आणि त्यांनी खरं तर विधानपरिषदांमध्ये जास्त जागा दिल्या; ज्याचं आंबेडकरांकडे उत्तर नव्हतं. डॉ.आंबेडकरांचे साठेख उत्तर होते की त्यांच्याशी सहमत नसणारा कोणताही नेता केवळ काँग्रेसचा पगारी एजंट होता. अस्पृश्यता पूर्णपणे नष्ट करण्याच्या दिशेने हे पहिले पाऊल असल्याचे गांधींनी घोषित केलं. अस्पृश्यता निर्मूलनाच्या गांधींच्या प्रयत्नांवर आंबेडकरांनी सतत आणि कठोरपणे टीका केली. गांधीजी एकतर उशीरा किंवा कुचकामी किंवा वैयक्तिक प्रसिद्धीसाठी काम करत होते, किंवा अत्यंत दयाळूपणाने निराश वर्ग जिंकण्याचा प्रयत्न करीत होते. आंबेडकरांनी सातत्याने गांधींच्या प्रयत्नांचा भाग होण्यास नकार दिला. गांधीजींपुरते मर्यादित न राहता त्यांनी एम.सी.राजा यांसारख्या इतर नेत्यांवर टीका केली होती, त्यांना चुकीच्या हेतूचे श्रेय दिले होते. 

विशेष म्हणजे, भारत स्वराज्याला पात्र नाही, अशी ब्रिटिशांची भूमिका डॉ.आंबेडकर नेहमीच मांडत होते. १९४६ मध्ये लॉर्ड वेव्हल यांनी आंबेडकरांना असं म्हटलं होतं की 'भारत स्वतंत्र झाला तर ही सर्वात मोठी आपत्ती ठरेल...!' अनुसूचित जातीच्या मदतीमुळेच इंग्रज भारतात सत्ता मिळवू शकले, ही ओळ त्यांनी ब्रिटीशांना वारंवार सांगितली. त्याला स्वतःला उदासीन वर्गाचा एकमेव नेता म्हणून पहायचं होतं आणि त्यांनी ब्रिटिश अधिकाऱ्यांना जवळजवळ पटवून दिलं होतं. गंमत म्हणजे, त्यानंतर झालेल्या निवडणुकीत दोनदा राखीव मतदारसंघात डॉ.आंबेडकर आणि त्यांच्या पक्षाचे उमेदवार काँग्रेसच्या उमेदवारांकडून अत्यंत वाईट पराभूत झाले. स्वातंत्र्य चळवळीच्या काळात डॉ. आंबेडकरांची व्याख्या करणारा गांधींबद्दलचा तीव्र द्वेष होता.  

दुसरा डाव 

स्वातंत्र्य चळवळीचा सर्वतोपरी प्रतिकार करूनही, गांधी आणि इतर काँग्रेस नेत्यांबद्दल त्यांचे नियमित अपमान करूनही, जिना यांना पाठिंबा देऊनही, आणि कधीही निवडणूक जिंकली नसतानाही, त्यांना स्वातंत्र्यानंतर मंत्रिमंडळात स्थान देणं ही एक आश्चर्यकारक चाल होती. काँग्रेसने 'माफ करा आणि विसरा...!' या पद्धतीत कायदामंत्री पदाची ऑफर दिली, पण शौरी लिहितात की, डॉ.आंबेडकरांनी कधीही त्यांचा मोठा आकडा मान्य केला नाही. शौरी यांनी माहिती दिल्याप्रमाणे डॉ.आंबेडकरांनी बाबू जगजीवन राम यांच्यामार्फत गांधींना नवीन सरकारमध्ये स्थान देण्याची विनंती केली. डॉ.आंबेडकरांची बुद्धी ओळखून त्यांना नव्या देशाच्या उभारणीत स्थान देणं हा खरं तर गांधी आणि काँग्रेसचा मोठेपणा होता.  

सरकारने त्यांना राज्यघटनेच्या मसुदा समितीचे अध्यक्ष केलं. आपल्या राज्यघटनेचे जनक डॉ.आंबेडकरांच्या नावाने निर्माण झालेल्या संपूर्ण नव्या मिथकाचा उगम हा होता. शौरी म्हणतात की, तो स्पष्टपणे नव्हता. डॉ. आंबेडकरांनी खरं तर स्वातंत्र्य मिळेपर्यंत संविधान सभेला कडाडून विरोध केला होता. त्यांना भारतातले घटनात्मक प्रश्न हाताळण्यासाठी यूएस किंवा ब्रिटनमधल्या वकिलांचा समावेश असलेला आयोग हवा होता, जे वरवर पाहता प्रांतीय असेंब्लीच्या विचार क्षमतेच्या पलीकडे होते. डॉ.आंबेडकरांनी स्वातंत्र्याच्या अगदी एक वर्ष आधी एप्रिल १९४६ मध्ये हे लिहिलं हॉट. ब्रिटीश राजवटीच्या अगदी शेवटपर्यंत, त्यांनी केवळ संविधान काढण्यासाठी संविधान सभेच्या कल्पनेला विरोध केला नाही तर ब्रिटिशांना सांगितले की स्वातंत्र्य देणे ही भारतासाठी 'सर्वात मोठी आपत्ती' आहे. 

संविधान ही उपसमिती, सल्लागार समित्या, संविधान सभा आणि अंतिम मसुदा समिती म्हणून स्वतःला संघटित करणाऱ्या अनेक विचारवंत आणि नेत्यांच्या प्रचंड प्रयत्नांचे फलित होतं. शेवटचे सचिवीय कार्य होते जे नवीन मसुद्यात समाविष्ट केले गेले आणि विधानसभेच्या निर्णयांशी जुळले. काही लेखांचे उदाहरण घेऊन, शौरी यांनी मसुदा समितीने अखेरीस मंजुरी देण्यापूर्वी समित्यांच्या स्तरांद्वारे अनेक वादविवादांच्या दीर्घ आणि कधीकधी वेदनादायक प्रक्रियेचे बारकाईने तपशील दिले आहेत. डॉ. आंबेडकरांनी एकट्याने भारतीय संविधान लिहिल्याच्या कथेत अजिबात तथ्य नाही. विद्वानांनी वारंवार कबूल केल्याप्रमाणे, १९५० च्या राज्यघटनेने १९३५ च्या भारत सरकारच्या कायद्यातून मोठ्या प्रमाणात कर्ज घेतले होते. द्विसदस्य विधानमंडळाच्या कल्पना, केंद्र आणि राज्यांमधील अधिकारांचे प्रश्न, अवशिष्ट अधिकारांची विश्रांती, आणीबाणीच्या परिस्थितीत तरतूद घटनात्मक यंत्रणा कोलमडणे, राज्यपालांची पदे,  न्यायमूर्ती आणि सर्वोच्च न्यायालयाचे अधिकार, आंतरराज्य संबंधांसंबंधीचे कायदे, लोकसेवा आयोगाची स्थापना आणि अशाच अनेक समीक्षकांच्या मते १९५० च्या संविधानाला १९३५ च्या कायद्याची सुधारित आवृत्ती बनवले. संविधान सभेचे सदस्य म्हणतात की, 'संविधान मूलत: १९३५ चा भारत सरकारचा कायदा आहे ज्यामध्ये फक्त प्रौढ मताधिकार जोडले गेले आहेत...!' शौरी दाखवतात की, अनेक लोकांच्या प्रचंड सहभागातून, प्रस्तावांवर विचार कसा झाला, शिफारशींना अंतिम रूप दिलं गेलं आणि वारंवार पुनरावृत्ती, फेरविचार आणि मतांद्वारे निर्णय घेतले गेले. मग एकच व्यक्ती संविधानाचा लेखक कसा असू शकतो? डॉ.आंबेडकरांना स्वतः संविधानाचे लेखक असल्याचा कोणताही भ्रम नव्हता. त्यांनी काही वेळा वादविवादात जाहीर केलं की, ते संविधानाचे लेखक नाहीत आणि ते जाळायलाही तयार आहेत. राज्यघटनेबाबत तो केवळ 'त्याच्या इच्छेविरुद्धच्या गोष्टी' करत होता. १९५० चा कायदा हा १९३५ च्या कायद्याची प्रत असल्याच्या टीकेबाबत डॉ. आंबेडकरांनी उत्तर दिलं, 'मसुदा घटनेने भारत सरकार कायदा, १९३५ च्या तरतुदींचा चांगला भाग पुनरुत्पादित केला आहे या आरोपाबाबत, मी माफी मागत नाही...!' तरीही, कमीत कमी किंवा कोणताही पुरावा नसतानाही डॉ.आंबेडकर हे संविधानाचे जनक आहेत. राज्यघटनेच्या संदर्भात त्यांची महत्त्वाची भूमिका होती, यात शंका नाही, परंतु त्यांना राज्यघटनेचा पिता म्हणणे आणि त्यासाठी त्यांना एकहाती जबाबदार ठरवणे हा स्वतंत्र भारतातले सर्वात मोठं मिथक आहे. 

समारोप टिप्पण्या 

आज डॉ.आंबेडकर हे कोणत्याही टीकेच्या पलीकडे आहेत, कारण पुस्तकाचे लेखक हे पुस्तक प्रकाशनानंतर वेदनादायीपणे ओळखले जातात. आंबेडकरांच्या अनुयायांनी त्यांच्यावर शाब्दिक आणि शारीरिक अत्याचार केले. देशातली कोणत्याही देवता, देवी, संत किंवा प्रतिकाला कोणी शिवीगाळ करू शकते हे खेदजनक आहे, परंतु डॉ.आंबेडकरांना स्पर्श करणे ही सर्वात मोठी निंदा किंवा अपवित्र आहे. अरुण शौरी वारंवार काळजी करतात की शिक्षण मंत्रालय स्वतः अशा व्यक्तीच्या वादविवादात्मक लिखाणांना अनुदान देते ज्यांच्याकडे अनेक तर्कहीन पक्षपाती आणि पूर्वग्रह होते, जे भारतातल्या प्रमुख धर्म आणि त्याच्या सामाजिक व्यवस्थेचा जवळजवळ द्वेष करतात. नेहरू आणि आंबेडकरांसारख्या लोकांची निवड करून देशाचे भवितव्य ठरवण्यासाठी गांधींना नवीन भारताच्या रचनेचा भाग बनवण्याची कारणे शोधण्यासाठी संघर्ष करावा लागतो. सर्वोच्च दर्जाचे देशभक्त असूनही नेहरूंना भारताच्या भूतकाळाबद्दल तीव्र वैरभाव होता. पारंपारिक भारताकडे त्याच्या भविष्यासाठी काही उपाय आहेत यावर सर्व वसाहतींप्रमाणे त्यांनी विश्वास ठेवण्यास नकार दिला. त्यांनी श्री अरबिंदोच्या ऋषी-सदृश ज्ञानाकडे पूर्णपणे दुर्लक्ष केले, ज्यांना भारताचा भूतकाळ प्रत्यक्षात काय दर्शवितो याची अस्पष्ट दृष्टी होती. खरं तर, अरबिंदोसाठी, पारंपारिक कल्पनांकडे परतणे, ज्याचा अर्थ औद्योगिकीकरण किंवा तथाकथित आधुनिकतेपासून दूर जाणे असा नव्हता, केवळ भारताच्या भविष्यासाठीच नव्हे तर संपूर्ण जगासाठी भ्रष्ट भौतिकवाद आणि लोभ यांच्या गळ्यात पडलेल्या उपायांचा समावेश होता. सत्तेसाठी. गंमत म्हणजे नेहरूंनीही त्यांचे गुरू गांधी यांचा त्यांच्या नंतरच्या काळात त्याग केला. डॉ. आंबेडकरांनी प्रत्येक कल्पनीय विषयावर विपुल लेखन केले. त्याच्या स्वतःच्या कल्पना होत्या, कधी बरोबर तर कधी अयोग्य. भारताने आता त्यांच्या लेखनातून त्यांच्या सोयीनुसार जे काही वेचून काढण्याची सवय लावली आहे. त्यामुळे 'उजवे', 'डावे', हिंदू, मुस्लिम, बौद्ध, आर्य-द्रविड नाकारणारे, ब्राह्मणविरोधी, व्यावहारिकदृष्ट्या प्रत्येकजण प्रतिस्पर्ध्याला फटकारण्यासाठी त्याच्या लेखणीचा वापर करू शकतो. तथापि, त्यांच्या विचारसरणीच्या केंद्रस्थानी हिंदू आणि ब्राह्मण या दोघांबद्दल तीव्र विरोध होता. जेकोब डी रुवर यांनी आपल्या निबंधात लिहिल्याप्रमाणे, आंबेडकर हिंदू धर्माबद्दल चुकीचे होते :

आंबेडकरांचा मूळ संदेश असा होता की (अ) भारतीय समाजावर हिंदू धर्म नावाच्या सर्वव्यापी धर्माचे वर्चस्व आहे, (ब) हा एक वाईट आणि चुकीचा धर्म आहे, ज्यामध्ये कोणतीही वैश्विक आध्यात्मिक तत्त्वे नाहीत, (क) त्याचे दुष्ट ब्राह्मण पुजारी शोध लावण्यासाठी जबाबदार आहेत. त्याच्या अनेक आज्ञा आणि प्रतिबंध, (d) जातीव्यवस्थेचा हिंदू धर्मात पवित्र पाया आहे, (ई) ही हिंदू व्यवस्था खऱ्या राष्ट्र आणि समाजाला प्रतिबंध करते भारतात अस्तित्वात येत आहे. जातीचा नायनाट करण्यासाठी अर्थातच तिचा पाया नष्ट करावा लागेल - ज्या धर्माने ती निर्माण केली आहे; परिणामी, जातीच्या उच्चाटनामुळे हिंदू धर्माचा नायनाट झाला. आंबेडकर हेच उभे होते. त्यांनी असे उच्चार प्रतिध्वनित केले जणू ते एखाद्या संस्कृतीचे तर्कशुद्ध आणि नैतिक विश्लेषण करतात; प्रत्यक्षात, हे खोट्या धर्माच्या जुन्या ख्रिश्चन धर्मशास्त्राचे टाकून दिलेले कात्रण होते जे आता जगाविषयीचे तथ्य म्हणून सादर केले गेले आहे. जर आपल्या 'कोलोसस' ला प्रोटेस्टंट-ख्रिश्चन फ्रेमवर्कची कल्पनाही असती ज्याने त्याने पुनरुत्पादित केलेले न्यायनिवाडे तयार केले असते, तर तो स्वत: ला प्रयत्न सोडू शकला असता आणि एका साध्या वाक्यात त्याच्या हारांग्यूचा सारांश देऊ शकला असता, 'हिंदू धर्म हा खोटा धर्म आहे आणि तो नाहीसा होणे आवश्यक आहे...!' जेकोब डी रुवर यांनी आपला निबंध असे म्हणत संपवलाय की, …कोणतीही समज न घेता संस्कृती आणि तिची परंपरा नष्ट करणे हे मानवतेसाठी सर्वात वाईट गोष्टींपैकी एक आहे. आपली संस्कृती आणि आपली मुळे आपल्याला समकालीन जगाला मागे टाकणाऱ्या बेअरिंगच्या नुकसानापासून वाचवायची आहेत. भारतासाठी, त्याच्या सांस्कृतिक संसाधनांचा पुनर्शोध त्याच्या भविष्यातील अस्तित्वासाठी आवश्यक असेल. तरीही, हे गांभीर्याने घेण्याऐवजी, देश एका 'विचारवंताच्या' वाढत्या उत्सवाचा साक्षीदार आहे ज्याचा 'विचार' या प्रयत्नाला पूर्णपणे विरोध करतो. राजकीय स्पेक्ट्रमच्या सर्व बाजूंनी भारताच्या विचारवंतांची बौद्धिक आणि नैतिक दिवाळखोरी प्रस्थापित करणारा एखादा पुरावा असेल, तर तो आंबेडकरांच्या विचारांचा गौरव करणारा असावा. एक बाजू म्हणून, हे पुन्हा एकदा आश्चर्यकारक आहे की नेहरू आणि डॉ. आंबेडकर, जे योगायोगाने आपल्या विचारांमध्ये तितकेच वसाहतवादी होते आणि त्यांचा भारतीय परंपरांशी काहीही संबंध नव्हता, याशिवाय, आपल्याकडे शिक्षणमंत्री म्हणून एक मुस्लिम होता जवळपास दशकभरापासून. आमच्या धर्मनिरपेक्ष ओळखपत्रांचे भव्य प्रदर्शन म्हणून. आपल्या सनातनी भूतकाळाचे यथार्थ वर्णन करणारी शिक्षणपद्धती तयार करण्यात काही तर्कशुद्धता कशी असू शकते? त्याऐवजी, आम्ही शिक्षण आणि प्रशिक्षण घेऊन आलो की आमच्या हिंदू भूतकाळातील सर्व काही वाईट आणि आदिम आहे आणि इस्लामिक किंवा वसाहतवादी नियम देशासाठी चांगले आहेत. स्वातंत्र्याच्या वेळी मिळालेल्या उत्कृष्ट संधीवर आपण राष्ट्रीय आत्महत्या तर केली नाही ना? भविष्याचा स्वीकार करणे म्हणजे आपल्या भूतकाळाचा गैरवापर करणे किंवा आपल्या इतिहासाला खोटे बोलणे असे नाही आणि म्हणूनच स्वातंत्र्याच्या ७५ वर्षांनंतरही देशावरील प्रेम ही नकारात्मक, निषेधार्ह भावना आहे

हरीश केंची,

९४२२३१०६०९